Kihon (基本)

  

 Kihon (基本) está compuesto por los kanjis ki (基), que significa "base" o "fundamento", y hon (本), que significa "principal" o "esencial". Kihon se traduce como "fundamentos" o "principios básicos". En el judô, kihon se refiere a los elementos básicos que forman la base de todas las técnicas y movimientos.

    En la práctica del judô, dominar el kihon es crucial para el desarrollo de un judoka. Los fundamentos incluyen posturas, movimientos de pies, agarres y técnicas básicas que son esenciales para ejecutar técnicas más avanzadas de manera efectiva. Sin una base sólida en kihon, es difícil progresar y mejorar en el judô.

    El enfoque en kihon también promueve la disciplina y la repetición. Un judoka debe practicar los fundamentos repetidamente hasta que se conviertan en una segunda naturaleza. Esta práctica constante no solo mejora la técnica, sino que también desarrolla la paciencia y la perseverancia.

    En la vida diaria, el concepto de kihon se puede aplicar a cualquier habilidad o área donde buscamos mejorar. Dominar los fundamentos de cualquier actividad es esencial para alcanzar el éxito. Además, la práctica constante y la repetición nos ayudan a desarrollar la disciplina y la dedicación necesarias para el crecimiento personal y profesional.

    En conclusión, kihon es la base de los fundamentos en el judô y en nuestra vida diaria. Al enfocarnos en dominar los principios básicos, podemos construir una base sólida para el desarrollo continuo y alcanzar el éxito en cualquier área de nuestra vida.

Satori (悟り)

    

Satori (悟り) se compone del kanji sato (悟), que significa "comprender" o "darse cuenta", y ri (り), una partícula gramatical. Satori se traduce como "iluminación" o "comprensión súbita". En el contexto del judô, satori se refiere a un momento de profunda comprensión o revelación que puede transformar la práctica y la percepción del judoka.

    En el judô, experimentar satori puede ser el resultado de años de práctica y dedicación. Es un momento en el que un judoka puede comprender intuitivamente una técnica o principio que antes le resultaba difícil. Esta comprensión profunda no solo mejora la ejecución técnica, sino que también puede cambiar la forma en que el judoka aborda su entrenamiento y su vida.

    El camino hacia satori no es fácil y requiere paciencia, perseverancia y un compromiso constante con el aprendizaje. Los judokas que buscan satori deben estar dispuestos a enfrentar desafíos y a aprender de sus errores. Este proceso de auto-descubrimiento y crecimiento personal es una parte fundamental del camino del judô.

    En la vida diaria, satori se puede aplicar como momentos de claridad y comprensión profunda que pueden cambiar nuestra perspectiva y enfoque. Estos momentos de iluminación nos permiten ver las cosas de manera diferente y encontrar soluciones a problemas que antes parecían insuperables. Además, nos motivan a seguir aprendiendo y creciendo.

    En conclusión, satori es un momento de iluminación y comprensión profunda en el judô, que tiene aplicaciones valiosas en nuestra vida cotidiana. Al buscar y experimentar satori, podemos transformar nuestra perspectiva y enfoque, mejorando nuestra capacidad para enfrentar desafíos y alcanzar nuestro máximo potencial.

Kaizen (改善)

  

 Kaizen (改善) se compone de los kanjis kai (改), que significa "cambio" o "mejora", y zen (善), que significa "bueno" o "beneficioso". Juntos, kaizen se traduce como "mejora continua". En el contexto del judô, kaizen representa el compromiso constante con el desarrollo y el perfeccionamiento personal.

    En el judô, la práctica de kaizen es fundamental para el progreso. Un judoka debe buscar constantemente mejorar sus técnicas, su condición física y su entendimiento del arte. Este enfoque en la mejora continua asegura que el judoka nunca se estanque y siempre esté en busca de alcanzar su máximo potencial.

    Kaizen también fomenta una mentalidad de aprendizaje y crecimiento. Los judokas aprenden a ver cada entrenamiento y cada experiencia como una oportunidad para mejorar. Esta actitud positiva hacia el aprendizaje y la auto-mejora es esencial para el desarrollo a largo plazo en el judô.

    En nuestra vida diaria, el concepto de kaizen se puede aplicar a cualquier área donde buscamos mejorar. Adoptar una mentalidad de mejora continua nos ayuda a avanzar en nuestras carreras, relaciones y desarrollo personal. Nos anima a establecer metas, evaluar nuestro progreso y hacer ajustes necesarios para seguir mejorando.

    En resumen, kaizen es el principio de mejora continua que es crucial tanto en el judô como en la vida cotidiana. Al adoptar kaizen, podemos asegurar un crecimiento constante y un desarrollo personal significativo, mejorando nuestra calidad de vida y alcanzando nuestros objetivos.

Kime (決め)

    Kime (決め) está compuesto por los kanjis ketsu (決), que significa "decisión" o "determinación", y me (め), que denota el acto de "cerrar" o "finalizar". En el judô, kime se refiere a la precisión y determinación con la que se ejecuta una técnica. Es la culminación de una acción con intención y control total.

    En la práctica del judô, kime es crucial porque asegura que una técnica se ejecute con eficacia y seguridad. Un judoka debe aplicar kime en el momento adecuado para finalizar una técnica de manera decisiva, garantizando así su efectividad y minimizando el riesgo de lesiones tanto para él como para su oponente.

    Además, kime requiere un alto grado de concentración y control corporal. El judoka debe estar completamente enfocado y comprometido con la ejecución de la técnica. Esta capacidad de decidir y actuar con precisión es fundamental para el éxito en el judô.

    En la vida diaria, kime se puede aplicar en la toma de decisiones y en la ejecución de nuestras acciones. Ser decisivo y actuar con intención clara nos permite alcanzar nuestros objetivos de manera más efectiva. Además, aplicar kime en nuestras tareas cotidianas nos ayuda a mantener el enfoque y la determinación, mejorando nuestra productividad y eficiencia.

    En conclusión, kime es la práctica de ejecutar acciones con precisión y determinación en el judô, y tiene aplicaciones valiosas en nuestra vida diaria. Al desarrollar kime, podemos mejorar nuestra capacidad de tomar decisiones y actuar de manera efectiva, lo que contribuye a nuestro éxito y bienestar personal.

Rei (礼)

    Rei (礼) es el kanji que significa "etiqueta" o "cortesía". En el judô, rei es fundamental y se manifiesta en la forma de saludar a los compañeros, instructores y al dojo. Es una expresión de respeto y humildad, y es esencial para mantener un ambiente de aprendizaje positivo y seguro.

    En la práctica del judô, el rei no es solo una formalidad, sino una parte integral del entrenamiento. Los saludos al comenzar y terminar una clase, así como antes y después de cada combate, refuerzan el respeto mutuo entre los judokas. Este acto de cortesía también ayuda a crear una atmósfera de disciplina y concentración en el dojo.

    Además, rei fomenta la humildad y el reconocimiento de que siempre hay algo nuevo que aprender. A través del acto de saludar, los judokas muestran su disposición a aprender de sus instructores y compañeros, valorando el conocimiento y la experiencia de los demás.

    En la vida cotidiana, practicar rei significa tratar a los demás con respeto y cortesía. Estas acciones reflejan una actitud de humildad y consideración, mejorando nuestras relaciones interpersonales y creando un ambiente de respeto mutuo. Además, la práctica de rei nos recuerda la importancia de la disciplina y la concentración en todas nuestras actividades.

    
En resumen, rei es una expresión de respeto y cortesía fundamental en el judô y en nuestra vida diaria. Al practicar rei, podemos fomentar un ambiente de respeto y aprendizaje, mejorando nuestras relaciones y nuestro crecimiento personal.

Kokoro (心)

 

    Kokoro (心) es un kanji que puede traducirse como "corazón" o "mente". En el contexto del judô, kokoro se refiere a la actitud, la integridad y la sinceridad del practicante. Es un concepto central que engloba tanto el estado emocional como la disposición mental necesaria para la práctica del judô.

    En el judô, tener un buen kokoro significa abordar la práctica con sinceridad y dedicación. Un judoka debe ser honesto consigo mismo y con los demás, entrenando con una actitud de respeto y humildad. Kokoro también implica la capacidad de mantener la calma y la compostura bajo presión, demostrando fuerza emocional y mental.

    El desarrollo de un buen kokoro es fundamental para el crecimiento personal en el judô. Permite al judoka enfrentar los desafíos con una actitud positiva y resiliente. Además, un kokoro fuerte fomenta relaciones de respeto y confianza entre compañeros de entrenamiento, creando un ambiente positivo y constructivo en el dojo.

    En la vida diaria, kokoro se puede aplicar a nuestras interacciones y tareas cotidianas. Abordar nuestras responsabilidades con sinceridad y dedicación, y tratar a los demás con respeto y empatía, refleja un kokoro bien desarrollado. Además, mantener la calma y la compostura en situaciones difíciles nos ayuda a tomar decisiones más sabias y efectivas.

    En conclusión, kokoro es un concepto integral que abarca la actitud y la integridad en el judô y en la vida. Al desarrollar un buen kokoro, podemos mejorar nuestras relaciones y nuestra capacidad para enfrentar desafíos, llevando una vida más plena y equilibrada.

Seishin (精神)

    Seishin (精神) está formado por los kanjis sei (精), que significa "esencia" o "energía", y shin (神), que significa "mente" o "espíritu". Juntos, seishin se puede traducir como "espíritu" o "mente". En el contexto del judô, seishin se refiere a la fuerza interior y la determinación del practicante.

    El seishin en el judô es fundamental porque impulsa al judoka a seguir adelante, incluso frente a desafíos y dificultades. Es esa fuerza interna que permite a un judoka levantarse después de una caída, aprender de los errores y continuar mejorando. Sin seishin, sería difícil perseverar en la práctica y alcanzar un alto nivel de habilidad.

    La práctica del seishin también implica el desarrollo de la disciplina y la resiliencia. Un judoka con un fuerte seishin se compromete a entrenar regularmente, a pesar de las dificultades físicas y mentales. Esta dedicación y fuerza de voluntad no solo mejoran la técnica del judoka, sino también su carácter y actitud hacia la vida.

    En nuestra vida cotidiana, cultivar seishin significa desarrollar una fuerte voluntad y determinación para enfrentar los desafíos. Nos ayuda a mantenernos enfocados en nuestros objetivos y a superar los obstáculos con coraje y perseverancia. Además, un fuerte seishin nos permite mantener una actitud positiva y resiliente en tiempos difíciles.

    
En resumen, seishin es la esencia de la fuerza interior y la determinación en el judô, que tiene un impacto significativo en nuestra vida diaria. Al cultivar seishin, podemos desarrollar la capacidad de enfrentar desafíos con coraje y perseverancia, mejorando así nuestra calidad de vida y nuestro crecimiento personal.

Zanshin (残心)

     Zanshines una palabra japonesa compuesta por dos kanjis: zan (残), que significa "restante" o "residuo", y shin (心), que significa "mente" o "corazón". Literalmente, se puede traducir como "mente restante" o "mente persistente". En el contexto del judô, zanshin se refiere a un estado de alerta y atención continua, incluso después de haber ejecutado una técnica.

    En el judô, zanshin es crucial porque garantiza que un practicante esté siempre preparado para cualquier reacción del oponente. No se trata solo de ejecutar una técnica y relajarse, sino de mantener un estado mental donde uno está listo para adaptarse y responder a cualquier circunstancia. Esta mentalidad de vigilancia constante es vital no solo para la efectividad en combate, sino también para la seguridad del practicante.

    Además, zanshin fomenta la disciplina y la concentración. Un judoka debe ser consciente de su entorno y de su oponente en todo momento. Esta práctica de estar siempre alerta también se extiende a otros aspectos del entrenamiento, como la etiqueta en el dojo y el respeto hacia los compañeros de práctica.

    En la vida cotidiana, zanshin se puede aplicar como una forma de estar presente y consciente en todo lo que hacemos. Mantenerse alerta y consciente de nuestras acciones y su impacto nos ayuda a vivir de manera más plena y efectiva. Además, estar en un estado de zanshin nos permite reaccionar mejor ante situaciones inesperadas y tomar decisiones más informadas.

    
En conclusión, zanshin es una práctica de vigilancia y atención constante que, aunque surge del judô, tiene aplicaciones prácticas en nuestra vida diaria. Nos enseña a estar siempre preparados y a mantener una mente clara y enfocada, lo que puede mejorar nuestra efectividad y bienestar en todas nuestras actividades. 

Shugyou 修行

Shugyou es la unión de dos kanji: 修 que puede significar disciplina, estudio y 行 que puede significar ir, viajar, sumando los dos se obtiene el sentido de entrenamiento disciplinado, práctica austera. Es una jornada de autodescubrimiento y mejora personal que implica la dedicación y el compromiso de perfeccionarse en un arte o disciplina específica.

En la tradición japonesa, el shugyou se asocia frecuentemente con las artes marciales, como el judo, kendo y aikido, donde los practicantes se dedican intensamente a la práctica, buscando la maestría técnica y espiritual. Sin embargo, el concepto de shugyou se extiende más allá de las artes marciales y puede aplicarse a cualquier actividad que requiera disciplina, esfuerzo y perseverancia.

El shugyou implica un compromiso total con la práctica, a menudo incluyendo largas horas de entrenamiento físico, estudio teórico y reflexión personal. Es una jornada desafiante que pone a prueba los límites físicos, mentales y espirituales del practicante, llevándolo a superar obstáculos y alcanzar un mayor entendimiento de sí mismo y del mundo que lo rodea.

Al embarcarse en el shugyou, los practicantes buscan no solo perfeccionar sus habilidades técnicas, sino también cultivar cualidades como humildad, disciplina, determinación y compasión. Es una jornada de crecimiento personal y auto-mejora que puede llevar a una mayor conciencia, equilibrio y realización en la vida.

En última instancia, el shugyou es más que una práctica física o técnica; es una búsqueda espiritual y filosófica que tiene como objetivo el desarrollo integral del individuo. Es una jornada de autoconocimiento y transformación que puede llevar a una vida más significativa y gratificante.

Shoshinsha 初心者

El espíritu del principiante, es un concepto profundo y esencial en las artes marciales japonesas, que trasciende la mera condición de ser un novato. Shoshin, el espíritu del principiante, se refiere a una actitud de apertura, entusiasmo y humildad hacia el aprendizaje. Este estado mental se caracteriza por la ausencia de prejuicios y una curiosidad genuina, donde cada experiencia y enseñanza se reciben con un sentido de novedad y respeto.

En el dojo, el shoshinsha es aquel que, independientemente de su nivel de habilidad, aborda la práctica con un corazón abierto y una mente receptiva. Este espíritu es fundamental no solo para los principiantes, sino también para los practicantes experimentados que desean seguir evolucionando. Mantener el shoshin es evitar la trampa del orgullo y la complacencia, recordando siempre que hay algo que aprender en cada momento, de cada situación y de cada persona.

La filosofía del shoshinsha está profundamente arraigada en el budismo zen, donde se valora la mentalidad de principiante como un camino hacia la sabiduría y el autoconocimiento. En el zen, se cree que la verdadera iluminación solo puede alcanzarse cuando la mente está libre de prejuicios y juicios. De la misma manera, en las artes marciales, la práctica efectiva y el verdadero dominio solo son posibles cuando se mantiene una mente abierta y un corazón dispuesto a aprender.

El shoshinsha también enfatiza la importancia de la humildad. Un verdadero artista marcial reconoce que, por más habilidoso que sea, siempre hay algo nuevo por aprender y perfeccionar. Esta humildad permite un crecimiento continuo y una evolución constante, manteniendo al practicante en un camino de desarrollo personal y técnico.

Aplicar el concepto de shoshinsha en la vida cotidiana es igualmente valioso. Adoptar una actitud de principiante puede transformar nuestra aproximación a los desafíos diarios, permitiéndonos ver las situaciones con nuevos ojos y encontrar soluciones creativas e innovadoras. Esta mentalidad puede mejorar nuestras relaciones, nuestra capacidad de aprendizaje y nuestro bienestar general, promoviendo una vida más plena y consciente.

En última instancia, shoshinsha no es solo un estado de ser, sino una filosofía de vida que nos invita a abrazar el viaje del aprendizaje con entusiasmo y humildad. Es un recordatorio de que, en cualquier etapa de la vida, todos somos estudiantes en el gran dojo del universo. Mantener el espíritu del principiante es la clave para un crecimiento continuo, una práctica significativa y una vida rica en descubrimientos y logros.

Mushin 無心

Mushin (無心), que al dividir el kanji, significa: 無 nada, sin valor, no soy, no estoy y, 心 mente, corazón, espíritu. A menudo se traduce como mente sin mente; este estado mental se describe frecuentemente como una mente libre de pensamientos, emociones y distracciones, permitiendo al practicante responder de forma intuitiva e instintiva a las situaciones que surgen durante el combate.

El origen del concepto de mushin está ligado a la práctica del budismo zen, donde la meditación y la búsqueda de la iluminación conducen al estado de no-mente. En el contexto de las artes marciales, el mushin se alcanza a través de un entrenamiento riguroso y continuo, donde las técnicas y movimientos se convierten en una segunda naturaleza para el practicante. Cuando un artista marcial alcanza el mushin, ya no necesita pensar conscientemente en sus acciones; su cuerpo y mente responden automáticamente y de manera adecuada a la situación.

En el dojo, se anima a los practicantes a buscar el mushin a través de varias prácticas, incluidas la repetición de golpes y técnicas (uchikomi, kata), la meditación sentada y la práctica de técnicas de respiración. Estos métodos ayudan a vaciar la mente de distracciones y a desarrollar una conciencia pura y vigilante. En el estado de mushin, un artista marcial es capaz de percibir y reaccionar a un ataque antes incluso de que su oponente complete el movimiento, como si fuera involuntario.

La aplicación del mushin no se limita a las artes marciales. Este estado mental también puede aplicarse en diversas áreas de la vida cotidiana, como en la toma de decisiones rápidas y eficaces en el trabajo, o en la ejecución de tareas complejas que requieren alta concentración. Al cultivar el mushin, las personas pueden mejorar su capacidad para enfrentar desafíos con calma, claridad y eficacia.

En resumen, el mushin es una filosofía poderosa y transformadora en las artes marciales japonesas. Es el punto culminante de años de entrenamiento y disciplina, representando el ideal de una mente pura, libre y completamente presente en el momento. Para aquellos que se dedican a alcanzar este estado, el mushin ofrece un camino hacia una práctica más profunda y significativa, tanto en el dojo como en la vida.

Shoku Iku 食育

Shoku iku (食育) es la combinación de dos kanji. 食 significa comida/comer o alimentación y 育 significa educar, crecer, levantar o elevar. Juntos, estos kanji representan la idea de educar y cultivar una relación saludable con la comida, promoviendo el crecimiento y el desarrollo completo de la persona. Esta filosofía establece una conexión entre alimentación, salud y bienestar, enfatizando la importancia de una dieta equilibrada, nutritiva y apreciada de forma consciente.

En el corazón de la filosofía de shoku iku está la idea de que la alimentación no es solo una necesidad física, sino también un medio para promover el crecimiento y el desarrollo integral del individuo. Es un enfoque que valora no solo qué comemos, sino también cómo comemos, siendo conscientes de la comida y cultivando hábitos alimentarios saludables.

A través del shoku iku, las personas aprenden a reconocer la importancia de una dieta equilibrada y variada, rica en nutrientes esenciales para el cuerpo y la mente. Además, esta filosofía destaca la importancia de compartir comidas en familia e involucrar a los niños en el proceso de preparación y selección de alimentos, promoviendo así una relación positiva y significativa con la comida.

En última instancia, el shoku iku no es solo un enfoque alimentario, sino una filosofía de vida que reconoce la profunda conexión entre alimentación, salud, cultura y medio ambiente. Al adoptar los principios del shoku iku, las personas pueden cultivar una relación más consciente y armoniosa con la comida, promoviendo así el bienestar físico, emocional y espiritual.

Wabi Sabi

En los remotos senderos del Japón ancestral, un peregrino, buscador de sabiduría, tocó las puertas de un venerado templo budista. Con humildad en el corazón y el deseo ardiente de aprender, solicitó al sabio maestro del templo convertirse en su aprendiz.

El maestro, con la mirada serena y la sabiduría centenaria en sus ojos, le encomendó una tarea aparentemente simple pero de profundo significado. Solo después de cumplir con esta tarea podría el peregrino ser admitido en el sagrado recinto del templo.

El peregrino, obediente y ansioso por demostrar su valía, se embarcó en la labor encomendada. Día tras día, dedicó sus esfuerzos a limpiar el jardín del templo, liberándolo de las hojas secas que yacían en el suelo. Con determinación y perseverancia, eliminó cada vestigio de desorden, aspirando a completar la tarea y ganarse la bendición del sabio maestro.

Sin embargo, para su consternación, cada vez que creía haber concluido su labor, el sabio maestro negaba con suavidad con la cabeza, indicando que aún no había terminado. Desconcertado pero decidido, el peregrino redobló sus esfuerzos, buscando en vano alcanzar la perfección que el maestro parecía exigir.

Fue solo en un momento de agotamiento, cuando el peregrino, abrumado por la fatiga, detuvo su frenética labor y contempló el jardín con nuevos ojos. En la quietud de la tarde, cuando los rayos del sol dorado se filtraban entre las ramas de los árboles, percibió algo que hasta entonces le había pasado desapercibido.

Observó que, aunque el suelo estaba impecablemente limpio, faltaba algo en el jardín. Algo esencial, algo que diera vida y carácter al paisaje. Entonces, con una claridad repentina, comprendió el mensaje oculto en la tarea encomendada por el sabio maestro.

Con manos temblorosas pero llenas de reverencia, recogió unas pocas hojas secas del suelo y las esparció con cuidado entre las piedras del jardín. En ese gesto simple, reconoció la belleza efímera y la imperfección que tanto caracterizan al mundo que nos rodea.

Y así, con el corazón lleno de comprensión y gratitud, el peregrino se volvió hacia el sabio maestro, quien, con una sonrisa serena, le concedió el acceso al sagrado templo. En ese momento de claridad y aceptación, el peregrino experimentó la verdadera enseñanza del wabi-sabi: la belleza reside en la imperfección, y la perfección se encuentra en la aceptación de lo que es.

Shiten Ho

El legado de los miembros del Shiten-Ho trasciende las fronteras de la Kodokan y de Japón, dejando una marca indeleble en la historia del judo y más allá. Por ejemplo, Tsunejiro Tomita no solo fue un hábil luchador y organizador de la Kodokan, sino que también desempeñó un papel crucial en la difusión del judo al enseñar a Mitsuyo Maeda, uno de los más renombrados alumnos de Jigoro Kano. Maeda, a su vez, fue responsable de difundir el judo por todo el mundo, enseñando ju-jutsu a la familia Gracie en Brasil, que más tarde adaptaría esas técnicas para idealizar el Brazilian Jiu-Jitsu, una forma altamente efectiva de arte marcial.

Shiro Saigo, también conocido como Sugata Sanshiro, no solo fue un maestro formidable, sino también una figura inspiradora cuyas hazañas y habilidades técnicas inspiraron libros, películas e incluso videojuegos. Su legado trascendió las fronteras del dojo, convirtiéndose en parte de la cultura popular japonesa y global.

Yoshikazu Yamashita, por su parte, no solo contribuyó a la creación del Gokyo, sino que también desempeñó un papel importante en la difusión del judo en los Estados Unidos. Viajó a los Estados Unidos como un enviado del judo japonés, enseñando la arte marcial a la familia del presidente Theodore Roosevelt, ayudando así a establecer las bases para la popularidad del judo en los Estados Unidos.

Estas historias destacan no solo la habilidad técnica y la dedicación de los miembros del Shiten-Ho, sino también su influencia duradera en el desarrollo y la difusión del judo en todo el mundo. Sus legados continúan inspirando e influenciando a generaciones de practicantes de judo en todo el mundo, reafirmando el poder duradero y la relevancia de esta noble arte marcial.

Sakujiro Yokoyama

    Nacido en el pueblo de Saginomiya, Tokio. Después de aprender Tenshin Shin'yo-ryu, ingresó al Kodokan en 1886 a la edad de 22 años. Con una base sólida en jujutsu y una excelente condición física, progresó rápidamente, alcanzando el shodan (1° Dan) al mes de ingresar, nidan (2° Dan) seis meses después y sandan (3° Dan) al año siguiente, convirtiéndose en el encargado de jujutsu en la Policía Metropolitana de Tokio.

    En 1904, fue promovido al rango de shichidan (7° Dan), convirtiéndose en el primer Kodokan en lograrlo junto con Yoshitsugu Yamashita. Durante este tiempo, también se desempeñó como profesor de judo en la Escuela Superior de Tokio, contribuyendo a la formación de futuros instructores.

    El 23 de septiembre de 1912, fue promovido al rango de hachidan (8° Dan), convirtiéndose en el primer Kodokan en lograrlo, pero lamentablemente falleció ese mismo día a la edad de 49 años. Yokoyama, con sus habilidades excepcionales y su espíritu, difundió el verdadero valor del judo Kodokan desde los primeros días, dejando un legado significativo al haber entrenado a muchos discípulos.

Yoshitsugu Yamashita

    Nacido en Odawara, en 1865. A los 19 años, ingresó al Kodokan, donde entrenó arduamente, superando las 10,000 prácticas al año. Rápidamente ganó la confianza de Sensei Kano, siendo nombrado secretario del Kodokan a los 2 años de unirse, encargado de reclutar y formar a nuevos alumnos.

    Además de trabajar como oficial de judo en la Policía Metropolitana de Tokio y como profesor de judo en la Universidad de Keio, en 1903, llevó su pasión por difundir el judo al extranjero, viajando a Estados Unidos. Allí, enseñó judo en Harvard, la Academia Naval de Estados Unidos y al presidente Theodore Roosevelt. Se dice que Roosevelt practicaba judo durante dos horas todos los días antes de comer, tan dedicado que incluso instaló un dojo en la Casa Blanca.

    Regresó a Japón en 1907 y continuó enseñando judo en diversas instituciones, incluyendo el Kodokan, la Escuela Superior, el Ministerio de la Casa Imperial, la Universidad de Waseda y la Universidad Kokushikan, guiando a las generaciones futuras hasta su fallecimiento en 1935 a los 71 años.

    El Sensei Kano, en reconocimiento a sus contribuciones al judo Kodokan, le otorgó póstumamente el primer décimo dan de la historia del Kodokan y le dedicó un discurso de despedida en su funeral, expresando su pesar por la pérdida de uno de sus alumnos más confiables y dedicados.

Tsunejiro Tomita

    Nacido en el distrito de Kunisawa, prefectura de Shizuoka. En 1879, obtuvo el favor del padre de Sensei Jigoro Kano, Kisho, y se mudó a Tokio para convertirse en asistente de la familia Kano. En 1882, se convirtió en el primer discípulo del recién fundado Kodokan, comenzando su entrenamiento en judo. En agosto de 1883, junto con Shiro Saigo, se convirtió en el primer shodan del Kodokan.

    En abril de 1891, tuvo el honor de enseñar judo a los alumnos frente al Emperador Meiji. Luego, en 1906, viajó a América con Maeda, Satake y otros para promover el judo, y al regresar a Japón, dedicó sus esfuerzos a la promoción y difusión del judo.

    Falleció el 13 de enero de 1937 a la edad de 72 años. Desde los primeros días del Kodokan, vivió y trabajó junto al Sensei Kano, contribuyendo significativamente a la promoción y desarrollo del judo.

Shiro Saigo

    Nacido en Aizu Wakamatsu como el tercer hijo del samurái Shida Teijiro, Shiro fue criado en Tsugawa-machi. En 1882, se mudó a Tokio y se unió al Kodokan. En 1884, fue adoptado por el ex líder del clan Aizu, Saigo Yorimomo, cambiando su nombre a Hoshina Shiro. Luego, en 1888, revivió la familia Saigo, convirtiéndose en Saigo Shiro.

    Shiro Saigo protegió el dojo mientras Jigoro Kano estaba ausente y se destacó por su dedicación al entrenamiento, especialmente en habilidades técnicas, destacando su Yama Arashi, considerada insuperable.

    En 1890, dejó el Kodokan durante el viaje al extranjero de Kano y se trasladó a Nagasaki, donde contribuyó al fomento del judo, natación y tiro con arco a través del periódico "Tokyo Nichinichi Shinbun". Falleció en Onomichi en diciembre de 1922 a la edad de 57 años. Al enterarse de su muerte, Kano sensei lo elogió diciendo que "en su técnica favorita, no hay nadie que se compare a él", otorgándole póstumamente el rango de sexto dan el 14 de enero de 1923.

    Fue la inspiracion para el libro Sugata Sanshiro, que luego se convertio en una pelicula de Akira Kurosawa.